El dilema de la verdad como un problema de conocimiento no es algo nuevo. Siempre se han planteado dificultades acerca de la objetividad de la verdad, tomando ocasión, por ejemplo, de la disparidad de modos de ver las cosas que existen en las diferentes sociedades e incluso dentro de cada sociedad, y de los cambios que se dan, a veces, en las opiniones y creencias en las diferentes épocas. El hombre no se ha conformado con mirar al horizonte sin preguntarse por la veracidad de todo aquello que lo rodea, le afecta y conoce.
¿Pero en qué momento la búsqueda de la verdad supone un verdadero problema? La raíz misma la encontramos en el hombre, “la verdad, ante todo, aparece como una de las tendencias más radicales del hombre. Lo cual significa también que no es algo ya poseído, sino una meta u objetivo”. Por lo tanto, la misma búsqueda supone un problema, pues todos buscamos en ella, desde el filósofo hasta el científico que elabora sus teorías, pero “las divergencias de los filósofos aparecen ya en el momento de definir o determinar la noción misma de verdad y verdadero”, pues no es sólo la búsqueda sino también intentar llegar hasta la verdadera esencia de la verdad.
La verdad parece indicarnos que debe haber una adecuación entre la realidad de las cosas y nuestro conocimiento. La verdad parece indicar una relación de conformidad, el sujeto proyecta sus facultades cognoscitivas sobre la realidad y se busca ese ajuste y adecuación entre pensamiento y realidad. Así pues podemos definir el problema de la verdad como consistente en “las relaciones de mutua justicia entre el conocimiento y el ser”.
Podemos afirmar que la Sociología es una ciencia ya que sigue determinados criterios insistentemente manejados por la tradición científica. La Sociología reúne una serie de características tales como ser empírica, teórica, acumulativa, no-ética, crítica y un modo de conciencia.
La Sociología es empírica porque está basada en la observación y en el razonamiento, con unas conclusiones que pretenden contrastarse con la realidad.
Afirmamos también que la Sociología es teórica; es decir, que trata de sintetizar sus complejas observaciones en proposiciones abstractas y lógicamente relacionadas, dando lugar a sistemas deductivos y propuestas generales explicativas.
La Sociología también es acumulativa; esto es, que las teorías sociológicas se construyen unas sobre otras, siendo la misión de las nuevas teorías corregir, extender y afinar a las antiguas.
Se puede afirmar también que la Sociología es no-ética; es decir, que los sociólogos no se meten en si las acciones particulares que estudia son buenas o malas, sólo tratan de explicarlas.
La Sociología es crítica porque intenta indagar la naturaleza de la sociedad humana, sin someterse a las ideologías dominantes, con independencia del sistema de intereses creados que puede comprometer su objetividad.
Finalmente, debemos decir de la Sociología que es un modo de conciencia, pues pretende no sólo explicar, sino también comprender.
Ante el problema metodológico que traen consigo las ciencias de la cultura, Weber combina la ciencia empírica y subjetiva, dando lugar a una forma de ver la objetividad en las ciencias de la cultura, una teoría de los tipos de acciones básicos y el concepto metodológico de tipo ideal. Weber retoma de Rickert la idea de que lo que distingue al conocimiento histórico, y a las disciplinas que pertenecen a su ámbito, de la ciencia natural es su particular estructura lógica, es decir, la orientación hacia lo individual.
Weber procede en su análisis metodológico siguiendo la línea kantiana de interpretación de la realidad social: la totalidad de las relaciones causa-efecto es conceptualmente inagotable, por lo tanto, la explicación se restringe a una serie finita de elementos determinada por un punto de vista. De este modo se logran garantizar las dos condiciones de objetividad: las ciencias histórico-sociales no deben recurrir a presupuestos que impliquen una toma de posición valorativa y deben verificar sus propias afirmaciones mediante la explicación causal.
El fin de las ciencias de la cultura es comprender la significación cultural de sus relaciones, estructuras o fenómenos y las razones históricas de por qué es así y no de otro modo[16]Weber añade: «El concepto de cultura es un concepto de valor. La realidad empírica es para nosotros «cultura» en cuanto la relacionamos con ideas de valor; abarca aquellos elementos de la realidad que mediante esa relación se vuelven significativos para nosotros, y sólo esos.
En el campo de la acción social, Weber distingue cuatro tipos de ideales básicos: a) La acción racional conforme a fines, determinada por las expectativas del comportamiento en el mundo exterior tanto de objetos como de personas, utilizando esas expectativas como medios para el logro de fines racionalmente sopesados; b) La acción racional con arreglo a valores, determinada por la creencia en algún valor ético, estético o religioso de tal conducta, sin relación alguna con el resultado de ella; c) La acción afectiva, determinada por el estado emocional del actor y d) La acción tradicional, que corresponde a la acción a la cual está habituado el actor, es decir, a sus costumbres.
